三元论命--告诉你什么是命学

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《三元论命--告诉你什么是命学》精彩片段

:三元论命——告诉你什么是命学——用浅显易懂的语言让你明白深奥的命理学
作者：山高知寒

第一章人类对命运意识的追求

第一节命理学的形成
以西方人达尔文的观点，从生物与环境相互作用的观点出发，生物的变化、遗传和自然选择的作用，导致生物的适应性发生改变。生物正是通过遗传、变异和自然选择，从低级到高级，从简单到复杂，种类由少到多地进化着、发展着。通俗的说，人是通过猿猴进化而来的，有一个从低级到高级的过程。
依据西方人的认识，人类从古猿进化到现代人经历了漫长的过程。
早期的人类处在最原始的群居而生的状态，那时的人类只有对饥饱的追求，对生命的延续还处在一种蒙昧状态。当时的人类与动物没有区别，出于生理欲望的刺激交往而繁殖，人类在自然生理状态下自然的延续。那时的人类没有自我意识，因此也就没有命运意识。
随着人类不断繁衍，人类自身对生命的认识也在不断改变，人们对自然条件的适应力也在逐步加强，人类对族群群居而生的条件要求在不断增加。人类从最原始的以家族为单元的群居而生，演化到群居在固有的圈地的范围内，以群猎为生息。这时的人类社会出现了强权政治意识，以部落为单位的部落领导制产生了。
人类在繁衍过程中，部族之间的利益矛盾，以及部族内部的利益矛盾在激化，部族间的武装争斗在所难免。在争斗中人类社会的结构也在发生改变，争斗的结果是圈地的重新划分，强大的族群吞并了弱小的族群，逐步合并成一个个大的部落。有了合并的部落，就有了部落联盟的酋长，有了酋长就存在了新的利益分配等一系列的问题。
由于部落联盟的形成，一个强大的保护圈也就成了人类对部落的自然需求。人类对部落的依存意识在不断增加，这就形成了人类的自我意识与社会意识，也就逐步形成了最原始的社会意识。
部族社会的形成加速发展了人类对未来、财富、疾病与生死的欲知意识，而这种意识也加速了社会的变革与发展。由于受自然灾难、战争、疾病等因素的影响，人类为了自身生存，需要族群的强大，族群的强大要依赖族群中强壮的男人为依托。如何掌握这些力量，是酋长们最关心的事情，用什么来加强自己的统治地位，自然是酋长探索的重要问题。
人类对未知世界的一无所知，既无法了解，无法解释也无法预测，更无法抗拒。人们在恐慌中度过每一天，对于这种无奈人们自然无法解释与求证，于是就形成了对天的神秘崇拜。对于未知的世界，人们只有求知于天，而谁有通天的本领呢？于是就产生了通天的巫师，这就是人类最早的唯神崇拜。
这种意识形态的形成正是基于部族酋长们的需要，人类最早出现的能通天的人，都是以巫师身份存在于部族中的，这些能通天的巫术之人是受人尊敬的，巫师的存在暂时解决了人们欲知未来的心理需求。人们从欲知未来发展到对神的唯神崇拜，于是赋予巫师无限的权力，有些巫师直接就是酋长本人，巫师的通天本领使巫师成为神的化身。人们信服他，敬仰他，自然巫师就要有自身的本领。这些本领从哪里来，这就要求巫师有预测未来的本领，而巫师的预测是要应验的，这就要求巫师们必须形成一种预测体系，于是最古老的预测术便从此诞生了。
先民对未知世界的强烈欲知是社会发展、人类文明进步的重要动力。当时的人类不断探索未知的世界，使今天的现代人受益匪浅。我们今天的理论思想正是源发于先民的理论基础之上的，我们现在的意识形态都是发源于先民的思想意识，并形成了现代人的意识形态。
先民的唯神论思想，推化出“命”的概念，“命”这个字的出现与人们对未知世界的无奈有关，人对自己的未来欲求解知，可是又不知如何知道自己未知的生运。当先民们无法解释时，只有用“命”来诠释一个人的一生，从知人到求知人生，人们把自己设定在一个建筑内，跪在地上拜求于天，求解人生的价值。当价值趋向与自然灾害造成人们无法抵抗时，人们得不到人类生存的真正意义，这时人们归咎于于天命所属，也就是归咎于命，这就是“命”的产生。
东方的道家对命的原理作了明确的解释，道家对生物的起源有截然不同的观点。道家认为，生物的变化、遗传和自然选择来自于天地之间的自成规律，不单纯是简单到复杂的过程，也不只是低级到高级的过程，而是靠天地的造化自然生成的。生物的外部条件与内部意识是自然生成的，是气与体运动后的综合表现，人与动物以及天地间有生命的生灵都是气与体的复合体。气就是气息，物种生存需要活力，活力来自肺部运动产生的气息，动物通过呼吸产生活力，活力支撑着物种成为一个活体，活体的生长就是一个命体的开始，命就是气和物的综合体，就是物质有了灵魂。归结到哲学原理就是精神与物质，命就是对精神或物质的总结性表述。
道教认为天地间凡是有生灵的物种都来自于天，生灵乘月光之翼自天上来，滢滢中漂移至大地。大地有山谷，幽谷有深泉。生灵得水而孕育，经幽泉而生成。生成之体，得气而成生灵。体气合才成物种，这是人类最早最原始也是最宗义的物种起源学说。
生灵始于雌，分化有雌雄，雌体有牝，雄体有牡。牝牡合而为一，一含二，二为生与灵，也就是今天我们说的物质基础与意识形态。通俗地说就是天地间的一切物种起源于天际，它们分别带着自己的原始灵魂、原始数据来到地球，经大地之谷，幽谷深潭，自然生成为各自不同的物种，这一切都是先天行为，已经由天而定。
生命有体有灵，有体态有意识，这一切都是天地自然生成。物种起源于天际，生与灭就顺应自然，天地间有生成复死的通道。所生成形，所遁成影，长生不死，往来返复。这就是道教对“命”的诠释。
当人类认识到“气”与“体”是“命”的综合体征之后，由于人类对未知世界的追求，对意识形态的求解之心强烈，通俗地说就是人类非常想要了解“气”的变化过程与运动规律，于是巫师就变得责任重大，必须有先知先觉的本领，这就要求巫师们必须先找到一种可以预测的工具。这就是蓍草卜卦的起源。
蓍草卜卦产生后，逐渐形成了一套完整的二元论思想体系。卜辞的发明与保存形成了后期的《周易》，周易成熟之后形成的理学观念催生了后期的百家人文学科，命理学就是其衍生品，到了汉朝之后逐步形成了今天的命理学说。
易卜的产生可以追溯到上古人类初开蒙昧之时，早期的人类对于未知世界的求解之心与现代人没有什么区别，甚至比现代人还要强烈。但是当时的科学有限，在求解未知世界时，人类是求天的，人们在意识上求解于天，并设想了可以操控人类灵魂的天神意识。这就与原始人类的信仰发生了联系，当时的人类在酋长与巫师的操控下把意识凌驾于物质之上，形成了完整的意识形态决定物质利益的社会体制，形成了以少数人的意识决定多数人物质利益的天赋式社会体制。也就是，酋长与巫师们说，你今天应该得到多少物质，来源于天意，天意让你得到你应该得到的物质利益。原始的人类没有物质意识，只有需求意识，意识形态决定着物质基础，也就是说原始人以少数人的意识决定多数人的物质利益。
进化过程中的人类有生殖崇拜，特别是母系社会，人类对子息的产生过程不了解，有神秘感，由于对女阴的未知，是有女阴崇拜的。进入父系男统时期后，人类又有男根崇拜之风。这种生殖祟拜之孑遗，到现在的古庙中还可以看到。比如，在淮阳的古庙会上就可以发现今天的人们还保存着生殖崇拜的遗风。
从生殖崇拜中人们认识到物质公平分配的必要性。因为生殖崇拜提供了同族共生共存的基本思想，女阴崇拜尊崇了母性的地位，认识到人类的生命来自于母阴，出于对生命产生的神秘感，构成了生殖崇拜的要素。这是物自天生，经地谷，入人谷的原始认识，也是人类的永恒不变的认识。天道在月，地道在谷，人道在牝。天道在月，月在夜，为阴尘。地道在谷，谷在幽坳，为幽泉，为阴曹。人道在牝，脐下三寸为牝，为女阴，是生命孕育之处，经牝而出，是生命诞生的地方。
于是，先民从生活中发现“一阴一阳谓女男，一阴一阳谓地天，一阴一阳生子女，一阴一阳生风雷，一阴一阳生易卜”，这就是一生二，二生三，三生万象的源头思想。万物发于一，发于朦胧，一元复始，二元复生，三元开泰。由此演变出中华民族复杂宏观的人文思想体系。古人认为宇宙初始于一，混沌初开，天地生成，万物生长。这种思想用今天的科学来看就是人类最原始的宇宙起源学说。周易学说认为世界上任何事物都有正面与反面，有阴阳之分。
易经的基础理论就是一分为二，以甲点到乙点，甲乙合产生三者，两者繁衍三，二元进三元，三元开泰，万象更新的思想。这个思想来源于世界是物质的，物质成于一，一得气而生阴阳，阴阳合同产生生命，生命合同产生三。这是人类社会的本源认识，来源于生殖崇拜。生命是物质与意识的，继而意识决定了物质的生存，也就是说意识决定着生命的存在，通俗的讲就是一切物体有“气”则为“命”，没“气”什么也不是。这就是最原始的人文思想，以及对意识形态的永恒之说。这种思想的产生进而产生了卜爻，早期的先民在朦胧状态时，以蓍草求卜，自然简单而易行，一根蓍草一分为二，在这一分之中就产生了一套原始朴素的思想体系，这就是任何事物都是一分为二。就像一枚硬币，有反有正，而一天有白天有黑夜，而人有男有女，物有阴有阳，这就是易卜的源发思想。正如易卜的源发思想一样，事物是一分为二的，蓍草分而求卜，必然导致两个结果，一是蓍草一分为二，一是一分中断而生三，这就出现了偶奇之数，奇偶出六爻，六爻生八卦。但是这种行为在进行中就有偶然发现的因素。因此无论是古代还是现代，易卜理论无论如何发展，也逃不脱一分为二，二元进三，强者繁衍的源发理论，同样逃不脱易卜理论的偶发性，正如卜爻理论的源发思想一样。卜爻的准确性也是一分为二，哪怕是神人也逃不脱这一分为二的源宗思想。
周易思想认为，世界起源于无明、混沌的“一”的状态，混沌初开，天地分离而生“二”，也就是产生了天、地，阴、阳。阴阳合同而生对立的一个圆体，也就是所谓是一阴一阳产生“道”。“道”即是一种生命的通道，“道”在哪里？道在阴阳之间。在天，就在黑夜的月圆之时，阴气盛极，生命的因子悠悠荡荡自天际而来，也就是说世界上的任何物种都来源于宇宙的四维空间，来自于黑夜的天际之中，来源于夜阴，而非昼阳。在地，来自于山谷深邃的洞穴，来自于洞穴深处的山泉，也就是说，地球上有生命力的物种来自于山谷中的洞穴。在人，人的生命来自于女性女阴，来自于黑夜里人类的阴阳相交，十月怀胎，自“女阴”而生。这就是周易的“道”发自然的“道”。“道”在严格意义上讲就是人们对原始生命的自然认识。这种思想以现代科学理论论证也是非常科学的。
在卜易产生之后，五行出现。《尚书？洪范》记述的是周武王与箕子的对话，其中谈到：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土曰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”传统认为《尚书？洪范》、《尚书？甘誓》是西周的作品。如果说早期的一分为二的阴阳理论是对宇宙万物的宏观阴阳二元论，那么之后的五行理论，就是建立在以物质为基础之上的唯物论的思想理论体系。但是由于二元结构论一直是早期先民乃至整个历史时期的政治经济及人文思想的源泉，自然就形成了以唯神论的思想为出发点，为统治阶级所利用的精神工具。
就易学而言，易学的本源思想是先进的，易学理论体系的基础是一生二、二生三、三生万象。但是，中国古代的思想体系只是建立在道生一、一生二的基础之上，之后的二生三、三生万象未能得到重视与运用。古代的思想界人为的停滞在秦朝之前，秦朝建立起来之后，古代哲学思想出现了断层，之后的思想界基本上停留在这个断层之前。构成了“三生万象”这一宏观理论体系不能得到社会广泛应用的现象。
由于“三生万象”这一理论被统治者人为的限制，易学中重要的五行生克论无法延伸到上层建筑中去。以致于中华文化传承到明清两代，中国人的思想界出现横梁断柱的现象，最终导致上层建筑无法支撑统治国家命运，国家政治无法引领人民向前发展。所以大批的有识之士走出国门，探索学习西方文化中具有支撑国家体系的思想意识，弥补中华文化的断层，充实上层建筑的统治理论。结果造成西方文化与东方文化在交织中冲突不断，最突出的是戊戌政变、辛亥革命、五四运动、文化革命这几次巨大的文化冲突。冲突的结果表明西方文化占据了绝对优势，以致于东方文化被打压在文化边缘的底层。
这不是西方文化向东方文化进军开战的错误，也不是西方文化被上层建筑采用为统治思想的原因。原因就是东方文化在宋朝朱熹之后，整个民族的思想系统受孔朱思想的影响，导致中华文化偏离了人类发展的必由之路。以致明清理学更加偏离出五行制衡的宗义机制，使近代中国在理学上固步自封，越走越远，越来越离经叛道，最终导致中国近代哲学步入歧途，导致中国理学无法继续支撑上层建筑的统治思想，被遗弃在历史进程的垃圾堆里。不被上层建筑采用的东方文化，逐渐淡出社会发展的洪流，以致东方文化走入死胡同，处于人人喊打的地步。可怜照耀着引导着中华民族几千年的中华传统文化最终落到这种地步，不能错怪西方文化的东侵，只能怪东方文化自我封闭。从而导致东方文化在与西方文化的交织中每况日下，愈战愈败，节节败退，几尽消亡。如同东汉时期的道教在不被上层建筑采纳之后，逐步淡出社会，流落到江湖风尘之中。
历史进程的车轮滚滚向前，无法衔接封建制度与新兴资本主义经济思潮的旧的中国传统文化，最终被新生的民主政治驱逐出文化历史舞台，是僵化的陈旧的中华传统文化的必由之路。
中华传统文化如果想要重新回到文化进程的历史舞台，就必须开拓创新出新的适合现时代发展的全新的哲学思想。从世界哲学的宗义观点来看，世界上真正先进的理论体系应该是五行制衡论。因为世界上无论什么物质，只有在五行制衡下才能完善的公平公正的存在于人类社会空间。没有制衡的机制，只会出现二元论思潮，即甲点到乙点的直线运动，进而导致不左即右的现象发生。二元结构的产生，又是中庸思想的源泉，甲点到乙点的思想体系只能产生左右摇摆的意识形态，这种落后的思想体系是产生一切偏枯学说的摇篮。
五行制衡机制不但是中华文化的终极目标，也是世界文化的发展结点。世界文化的最终发展之路必将是五行制衡的社会机制，所以说真正的世界文化还是中华传统文化。因为周易的思想基础是人类起源的宗义理论，是宇宙起源理论，也是人类思想体系的终极理论。世界上无论西方文化，还是东方文化，南方文化或北方文化，无论如何发展，都无法逾越五行制衡论这一鸿沟，这是世界文化进程的结点。只是从各种渠道发展过来的文化名称不同而已，其实质不过是殊途同归罢了。
这就是中国命理学的早期发展过程乃至今天的发展过程。
说来可笑，我们现在探索学习与拥有的哲学思想，乃至整个贯通古今的人文思想却是出自算命先生之手。周易的哲学思想不但影响了整个古代的华夏大地，而且仍然继续影响着今后的华夏人乃至世界所有的人。
周易的光芒不但照耀了华夏大地，并且在辐射全球。


:古代中国的命运预测术，其实是有分类的，大部分人都把预测学笼统地称为“易”术是不对的。易在上古是占卜术，先民把卜筮的经验总结出来并记录下来，就是今天我们看到的卜辞。占卜术又称数术学，起始于巫术。数术最初是巫师测天事测人事易辨测言时记录下来的卜筮，总结起来形成今天我们看到的卜辞。其实古代中国所有先进的学科都离不开现代人认为的卜筮迷信。所谓的卜筮迷信在某种程度推动了各个学科的发展。这也是周易乃万经之首的道理。
周易不但是预测学，同时还是中华文化思想理论的源泉。周易起源性的发展了儒家学说、道家思想，整合了佛教、伊斯兰教等外来教派的教义，而教派文化直接影响了华夏民族乃至东方人的思想发展进程。东方人的思想、行为、性情主线，无论其优劣，总是在各种程度上或隐或现地受到周易的影响，可见其在思想文化层面的重要性。
《周易》有四个方面的基本内容：象、数、理、占。其原理来源于天象与地宜。
象，源于古人对天体运行与地球表象的总结。上古华夏先民生活在黄河流域，古人从北纬36度这条线附近观察北极星，观测到周天的恒星圈。这个恒星圈古人总结为二十八宿，二十八宿绕北极回环不停地转动，形成天体的一个座标。以北极星为中心，北极星就是古人说的北辰，人们认为它在天象中央不动，是天帝，有时又称太乙、太一等。北斗七星，天枢、天漩、天风、天权四星称斗魁或漩砚。玉衡、开阳、摇光三星称作斗柄。斗魁的前二星与北极在一条直线上不变，整个北斗星则是围着北极旋转。二十八宿犹如钟盘上的刻度，在天体这个大圆周上排开，东方七宿是角、亢、氏、房、心、尾、箕，象苍龙。北方七宿是斗、牛、女、虚、危、室、壁，象龟蛇。西方七宿是奎、娄、胃、昂、毕、微、参，象白虎。南方七宿是井、鬼、柳、星、张、翼、轸，象朱雀。斗柄是顺时针方向转，而按座标观察到的太阳、月亮则是逆时针方向转。再加上金、木、水、火、土五星的运行，这就是天体运行的一个大致轮廓。我们习惯于一个圆周为360度。而《周易》的圆周取象于天盘的运转，按天地日月的运动。精确地说，一个圆周是365V4度，古人根据日月星辰的运动情况制定出历法。以太初元年十一月甲子日夜半朔冬至而名节令，察寒暑，制定出有名的太初历。这就是象。
数。周易的数，“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”易为宇宙，宇宙爆炸分天地，天地有太极，太极分两仪，两仪就是天地，阴阳，奇偶等等。天地分两极，两极分阴阳，阴阳奇偶分四象，四象就是春夏秋冬和东西南北。四季生八卦，八卦就是乾兑离震巽坎艮坤。八卦含阴阳分居八方，八方有山水蕴藏着五行，五行就是金木水火土，五行有生克，地理变化规律蕴含其中。
周易的数学原理为同余式二进制数倍增递进法，也就是一二得二，二二得四，四四得八，八八六十四，六十四乘六十四……，无限倍增。这个数学原理今天已经被广泛应用到计算机系统之中，同时科学家有共识认为这个数学原理还是宇宙起源的原理。也就是说，宇宙起源于一，一倍分二，二倍得四，四倍得八，八八六十四，……无限扩展，一无穷尽。用二进制数计算宇宙的边际，将是无穷尽的，无法计算出一个终点。这个数据看着很复杂，其实很简单，宇宙大爆炸之后形成的天体就是一种无限扩张的天体，无法计算出它的边际。这个天体就是在按照二倍递进的数学原理在扩张，无限制的扩张，这也是我们今天所了解的宇宙空间的实际情况。
周易的数术，就是在二进制数的原理上，计算宇宙事物发展的过程中，在六十四个来回运动的空间里会出现的周期性波动现象。计算出宇宙空间每六十四个循环往复会出现的概率相同的数字。并用推算出的数据来预测未来事物发展的方向。用六十四个概率复制宇宙空间整个系统的变化规律，压缩性的把天体无限扩张这一数学概念，用在六十四个象数概念中。象征性的把天体空间概括在六十四个小宇宙中，六十四个小宇宙形成一个大圆，周而复始的循环在无限的大空间里。
简单的说就是，二进制数可以无限制的计算天体扩张的数量，而周易用二进制数计算时，只计算到八八六十四位数，往后不再计算了，就用六十四位数来定义宇宙空间事物发展必然出现的概率数。六十四位数的循环往复必然会出现周期性的波动理论，用以概述事物发展的周期性变化规律，并定义出预测用的预言，用卜辞概率性的锁定在六十四个卦象之中，用以推演事物发展在某一时间周期内可能会出现的某种事件。
周易的预测方法就是把宇宙无限扩张的原理锁定在六十四个卦象之中，人为的锁定六十四卦即是一个四维空间。在这个四维空间中，所有的事物发展总是有周期性规律，于是先贤记录下这些信息，定义六十四个范围，用逻辑推理的方法概述出事物发展周期性的变化规律，继而概念性的编辑出六十四卦卜辞，然后用乌龟做卜，用蓍草做筮，来选择卦爻，再根据卦爻的范围来定义卜辞，然后根据卜辞来预测在某个时间，某个瞬间，某个地点，某个方位会出现某一方面概率性较大的事件、行为、现象等等。
这就是为什么周易要用六十四卦来预测万象的由来。
可以说周易的数术定义了宇宙学、宗教学、哲学、社会学、逻辑概念学的思想原理，是计算宇宙起源、物种起源、人类哲学社会科学起源的方法原理。它是宗教学的开源思想，也是人类哲学社会科学的定义性原理思想，自然也就是上层建筑与下层社会的道德标准，法制观念的思想源泉。所以说周易是“群经之首，大道之源”。群经是百家思想、宗教信仰；大道就是今天我们所说的道德观念、法律法则。
因此，今天的我们才能知道我们自己的思想观念起源于何处，道德标准、法制观念来自哪里。如果说周易的数术原理没有科学性，那么，理所当然的就不存在中华民族的传统文化来源于周易的道理；如果周易的数学原理没有科学性，那么经过几千年历史长河的洗刷，恐怕早已灰飞烟灭了。
这就是周易的数。
说到华夏民族的思想根源，就要说周易中的“理”了。周易认为天地分阴阳，天为阳，地为阴，上为阳，下为阴，男为阳，女为阴。天干甲丙庚戊壬为阳，天干乙丁辛己癸为阴。地支子寅辰午申戌为阳，丑卯巳未酉亥为阴。孤阴不生，纯阳不长。阳多则短，阴多则绝。阴极则反阳，阳极则转阴。
天干阳性反应最强的是壬、甲，天阴干阴性反应最强的是丁、辛。天阳干克天阴干最强悍的是丙、庚，天阴干克制天阳干最强悍的是丁、辛。是故壬见甲可化阴，丁见辛可转化为阳，此谓极阳化阴，极阴转阳。地支阴极在子，阳极在午，故子子相见必化阳，午午相遇则转阴。
阴生阳，阳生阴，老阴为少阳，老阳为少阴，孤阳不长，独阴不生。阴阳转换，奇偶两象，互补则生，互斥则止，合同则天理自成。
中国人的所有文化思想，哲学理念全部来自这个理论体系，这就是华夏民族的思想观念与道德规范的出处。
周易的“理”就是来源于阴阳天地论，阴阳论认为天地分两仪，两仪存阴阳，阴阳互生互补，互斥互动，天地所有的理数基础皆生自两仪阴阳论。
两仪存阴阳，阴阳存四季，四季存八方，八方有八卦，八卦有九数，五行蕴藏其中。周易成文先取象，再算数，又定理，而后占。科学而系统，集天地之大成。是故为“群经之首，大道之源”。周易的理念之后形成诸子百家思想，这其中最居代表性的是儒、道、法、墨四大家。
周易成文之后多次被删减，最后确定在孔老二之手。现在我们看到的《周易》就是经过孔夫子“删述六经，垂宪万世”后的易经。自然《周易》中的理也要先从孔夫子的“理”说起。
周易认为天地分两仪，两仪分阴阳，阴阳分四季，四季生八卦，五行蕴藏其中。于是儒家认为阴阳分天地，天地分君臣，君臣分上下，上下有左右，左右分两端，两端互通斥，“仁”字坐中间。“仁”者二人也，阴阳合同而成“仁”。仁字是平衡一条直线上左右两端的支撑点。“仁”字居中，平衡摆正两仪关系，做到“修身、齐家、治国、平天下”的开山之始。儒家思想一切从“仁”开始，阴阳“两人”开始，阴阳合“仁”开始。
儒家的观点，天地有阴阳，阴阳生物种，物种之中有人类，人类聚群体，群体集生国家。国家之中有君臣，国中有君，家中有夫。君当国权，夫掌家权。国有君臣，家有夫妻，夫妻有子女，子女成社会，社会分八方，八方有山水，山水为物资，质量蕴藏其中，其中有五行，五行就是金木水火土。归纳到人事就是“仁义礼智信”。五行有生克，生克有规制，规制循环其中。五理有长短，统治分布其中。
天地有阴阳，阴阳分男女，男女有社会，统治循环其中。统治有阶层，上下分两班。在天为玉皇，在地为帝君。帝君当行“仁”政，教化下层民众。这也是我们所说的“人制”思想的起源所在。
“仁”字当头占，“义”忠随后行。“礼”仪站中间，恭身曲腰敬。董子充五常，五常不容混。“智”者遁规律，“信”者言必行。
仁，周易认为仁从阴阳，一二得二，阴阳合同而为“仁”。于是儒家思想认为，一切从一，一二从仁，二一为仁，阴阳合同为仁，仁从人二，最高境界就是阴阳合同则为仁。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，人以从一为核心，以从二为规制，不得从三，也不得从四。一切以阴阳，君臣，夫妻，上下，贵贱为“仁”制，核心思想就是“仁政”，以仁从二人为核心，一切从化于仁。天之理，地之衡，从阴阳起，一阴一阳谓之仁，仁从二，二从仁，“二”即是儒家理论的核心内容。“二”化仁，仁立德，德立规，规制来自天子，天子仁政天下，这就是中国人治思想的开源，也就是所谓的儒家思想。
义，义是羊，羊从顺，顺应一，从化二，人人皆从一以下恭顺上二为义。臣从君，妻从夫，子从父，“言不必信，行不必果，惟义所在”，说了不去做，可以，行动了没有结果也可以，但是，臣必须从命君，奉献于君。妻必须从命于夫，奉献于夫。子必须从命于父，孝顺于父。这是天道，天道从仁，仁人化义，义当以下奉上，献出则为义，大义凛然，义不容辞，臣赴死为君，妻赴死为夫，子赴死为父，下赴死为上就是“义”。“唯义所在”，一切皆有可能失去，但义是天理，必须存在。这就是儒家的“义”。了解了“义”，也就知道古代反皇者为什么叫起义军了。
礼，《易》曰：“有夫妇、父子、君臣、上下，礼义有所错。”于是孔夫子说，“道之以德，齐之以礼”；“不学礼，无以立”；“道德仁义，非礼不成，教训正俗，非礼不备。分争辩讼，非礼不决。君臣上下父子兄弟，非礼不定。宪学事师，非礼不亲。班朝治军，莅官行法，非礼威严不行。祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不诚不庄。是以君子恭敬撙节退让以明礼”。如此无下有礼而国治其国，家治其家，方为礼仪之邦。《诗》上就说，老鼠内部都有体制，人哪能没有礼教呢？人如果没有礼教，不如早点死了算了，活着还有啥意义呢？于是上制皇权之礼，以下拜上，跪地而饶之。下制家公之礼，夫妻“尊卑有序，上下有体”。各个领域皆制礼度，礼教天下，礼仪兴邦。这就是儒家的礼。
智，从知，从俗，从常规，久视的规律就是智。孟夫子把“仁义礼智”设定为四端，“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”。智就是是非曲直，人生常规，人们行为表现的经常行为规则。智就是人们把长期生活中总结出的经验教训归纳起来，形成智能决策，用以评判人们生活中发生的是非曲直。这是智的最高境界。
信，从言，言必行，信必果。“信”出自汉代董仲舒依据儒学原理发明的五常，信不是孔夫子与孟夫子的原生理论，出自儒学信徒们的发明创造，不过“信”是对“仁”的总结。人通过阴阳合同达到“仁”的最高境界，就是信必果。信必须履行诺言，以达到身心合一的最高境界，致死不渝。这种境界有阴阳相合，穿越时空之意。
从仁必信，这就是华夏民族的道德标准，价值标准。
这就是儒家的“理”。儒学理论体系形成之后，经历秦代的“焚书坑儒”，至汉代董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”之后，天下的思想归一了，此后的几千年再也没有不一为二的思想出现了，即使有也得打着儒家的旗号，从化于儒家思想。
易出百家，道家自然更是产生于易。
道家的理学思想是“道法自然”。易为宇宙，宇宙之始为一，为“易”。宇宙分裂成天地，天地之间生两仪，两仪存阴阳，阴阳互生斥，生斥生通道，通道成轨道，轨道成规律，规律生规则，法度蕴含其中。
道家认为，一切事变来源于阴阳互生互斥，形成一种机制，机制之中有规律，经天纬地，通道而生。道家的道法自然的理论来源于道家对“道”的理解。在道家看来，道是宇宙起源的根本道理。“道”是宇宙起源的终端口，宇宙起源于“道”，天地起源于“道”，阴阳，日月，君臣，雌雄，男女皆产生于“道”。道就是自然生成的一种规律，归纳起来，道就是通往宇宙空间的自然通道。地上万物来自天际的生命通道，故道家认为天地间万物长生不死，循环往复，周而复始，始而复终。
道教是世界上唯一一个认为生命长生不死的宗教，也是人类最早认识到物种起源于天地，周而复始于天地的宗教，是世界上最早认识物种共存于天际的宗教。道教认为人来自于天，经天道，乘月光之翼入地道；地道在谷，幽谷之泉，经地道谷幽泉入人道；人道在脐下之牝，经女阴而生人，意识随天而降，自然生成，自然固有，特性长存，周而复始，始而复生，直至消失而回归天际，然后又经天道入地通，出人道而循环往复。
易为一，为宇宙。一生二，二为天地，阴阳，男女，雌雄万物。二生四象，四象分东西南北，春夏秋冬。四象生八方，八方生乾兑离震巽坎艮坤，北，东北，东，东南，南，西南，西，西北。八方存地理，地理生五行，金木水火土。五行存五地，东西南北中。五行有生克，静止有规律。守用有柔弱，满盈有亏虚，居上须谦下，曲中有直径，需求当先舍，上善当若水，下曲而后行。
是故道家遵从“道法自然”、“无为而制”的思想，倡导自由主义思想，从化于自由管理，无为而治的政治理念。所以道家既产生刘邦那样的政治大家，也产生黄巢那样的混世魔王，又多产“一贯道”这样的邪魔怪道。
法家遵循天地论，认为天地有阴阳，阴阳有互斥，互斥有规律，规律成法度，法度当自立，立则立竿见影，法度众生。法家运用易经理念认为法制是治国平天下的必须之准则，反对儒家的“人治”，道家的“无为而治”，形成法家“法、势、术”的治国安邦思想。法家的思想倾向，在某种程度上接近现代西方人的治国理念，是以法治国的思想雏形。只是古代中国的思想观念是以维护上层建筑的利益为重的政治理念。以维护上层建筑为准绳，有利于增强上层建筑利益安全的政治思想会越来越建全，不利于上层建筑的政治理念只会越来越狭义，理论思路也会越来越窄。
墨家依据易经之理，设置以巨子为首领的社会小团体，推崇“兼爱”、“非攻”、“尚贤”，形成与儒家观点尖锐对立的思想主张。墨家主张社会兼爱，人民尚同，兼顾公平，反对等级观念，倡导天下和平共处，互不干涉，互不侵犯，互不为攻的“非攻”思想。提出节约、节用、节俭、节葬的俭朴思想。遵循自然规律，尊重前人的经验，“明鬼”前人的智慧。墨家思想有社会公平公利主义的思想，这种思想是不会被后期的封建帝王所接受的，所以春秋战国之后就逐渐淡出思想界，被历史的滚滚红尘淹没了。
周易的“占”是对“象”、“数”、“理”学的总结，周易的占是占卜、占验的具体体现，是预测学的具体操作方法。
周易的占是一套独立的科学的完整的预测方法，是世界上一切预测学的先驱，也可以说，世界上现存的一切预测学其原理都是来自周易的占卜原理，无论东方还是西方的。
周易原理是宇宙起源原理。研究宇宙起源学、哲学原理学，绕不开周易原理学，必须从二进制数开始研究，而二进制数正是周易预测学的基本原理。无论是东方文明与西方文明，其文化原理都是出自二进制数，只是说法不同而已。
周易的占卜术最早是用揲蓍法占卜的，“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天数五，地数五。五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，使顾客易于酬酢，可与祐神矣。”
这里详细说明了周易的占卜方法。
另一种方法出自汉代京房，由于揲蓍法操作工序繁琐，且非常耗时，于是他发明了钱币法，就是用三个铜钱代替蓍草，用抛掷硬币的方法，取硬币的正面与反面，每掷一次必有四种不同的结果，二阴一阳（为少阳）；二阳一阴（为少阴）；三阳（为老阳）；三阴（为老阴）。这样反复掷六次得出一卦，来取代揲蓍法占卜，但是京房的掷币法永远也取代不了揲蓍法，因为掷币法与揲蓍法得到的概率是完全不一样的。
了解了周易的原理，就会想到周易为什么是万经之首，大道之源呢？
易经之所以深奥玄秘，是万经之首，大道之源，原因是周易的数学原理是解开宇宙起源的基础理论。易经博大精深，其原理是人类哲学思想的起源原理，是上层建筑的奠基理论，下层社会的现象理论，是哲学原理，是社会形成学之源。如果要研究宇宙起源，物种起源，人类哲学思想的起源，以及国家机构的上层架构，社会成员的组成形式，无论如何都绕不开周易。也可以说，周易的原理是一切事物的起源理论。也可以说，世界上最伟大的几大教派其教义理论都与易经的原理是同步的。无论东方教派还是西方教派，其教义原理都同宗于周易原理的，也可以说周易原理就是哲学原理、社会学原理。
一生二，二生三，三生万象，世俗化之后其说法就是一宗信仰，一皇领治，两党分制，多党共制等等。这是研究国家机制与社会功能不可绕过的哲学原理。
随着时代的推演，周易逐步发展为两种不同门派。一种步入上层建筑，形成以义理派为代表的孔子、董仲舒、朱熹之流。一种步入下层社会，形成老子、京房、陈抟、邵康节之流的象数派。两种学派产生两种思想，两种思想产生两种行为，两种行为产生两种结果，一种结果是成为上层一品人臣，一种结果是成为下层仙道术士。
自周易产生之后，由于其原理先进，系统完整，自然被早期的先贤奉为经典，从中吸取有益的理念，推陈出自己新的理论，形成后期的义理派。在春秋战国时期的诸子百家中，儒家、道家、法家最具代表性。
这些大家的思想理念都是我们现在的思想源泉。而这些圣贤的思想理念又来自周易原理，是古代社会乃至现代社会的建筑原理。义理派形成的思想理论被后期的政治家们所推崇并驾驭且利用了，形成了后期儒家理论平天下的现象。直至今日儒家思想仍然是东方文化的主流思想，无论如何打压，仍然强劲的影响着华夏民族的思想神经。原因就在于周易的原理是一切思想观念的起源理论，周易的义理原理是一切道理的原因出处。无论用什么方法去推演政治、经济、人文理论，都绕不开周易一生二，二生三，三生万象的原理理论。总之一句话周易义理是哲学源宗，宗教源头。
同样，步入下层社会的象数派的算命先生们也一样颂周易为法宝，只是他们只重视周易的数术原理，推演占卜预测之术而已。随着时代的推进，象数派把数术学大致分类为上层数术的奇门遁甲、天乙神数、六壬神课；普通数术为诸葛神算、六爻八卦、梅花易数等。到南北朝之后又衍生出以命理学为系统的八字、紫微斗数等。
就数术学与命理学而言，数术学产生的年代要早于命理学近两个世纪。数术学产生于春秋，成熟于战国时期，而命理学产生于汉代中期，成熟于南北朝时期。
数术学从广泛意义上讲，就是用术数演算宇宙中事物发展变化规律的一门学问，应用到人事、军事、政治、气候上，就是今天我们看到与熟知的八卦、太乙、六壬、遁甲、堪舆、相术、推命、占卦、测字、梦占、星象诸术等占验术数。
命理学从正确的定义上讲，区别于数术学，虽然产生于占验数术，但是其理论体系与数术学有区别。
周易中所说的象，是宇宙间的自然现象，是我们肉眼可以看见的现象，宇宙间共有八个基本的大现象，而宇宙间的万有、万事、万物，皆依这八个现象而变化，这就是八卦法则的起源，也是数术学的起源。
命理学是数术学中分类出来的一门学问，命理学是单一的演算人事在宇宙间生存、变化、死亡规律的一门学问，更趋向于义理派，重视推理，讲究用义理原理推理人生命运。
命理学最早出现在黄帝内经，最初是人们用天干地支来推演人体疾病的，经过长时间的发展演变，人们发现这种方式还可以应用到其他方面。到南北朝之后，进入唐代，李虚中总结发明了三柱预测术，根据一个人的出生年月日三柱天干地支来推算其一生的富贵寿夭、吉凶祸福。到了宋初徐子平在年月日三柱算命的基础上增加了时柱，演进为年、月、日、时四柱预测法。由于天干地支共八字，故又称八字预测法。明清时期八字预测法趋于成熟，普及朝野，风靡天下，在八字预测法的基础上形成了今天的命理学。
命理学趋同于西方的心理学，属于哲学的范畴，都是在用哲学的方法分析人类的共性规律问题。只是命理学是用数术学的演算方法，以八字为载体演算人从生到死过程中的运行变化规律的一门学问。通俗的说命理学是研究人类行为趋向性的学问，详细的讲就是命理学是以一个人出生的年月日时为基点，以八字为载体用二进制数计算一个人的人生命运，再运用五行生克理论来推算一个人的命理趋向性的一门学问。
命理学是研究人一生命理的变化规律及趋向性的学问，类似于心理学是研究定义一个人心理变化规律的学问。命理学从一个人的命理趋向中寻找一个人一生命运的必然出现的结果，用一个人生辰八字中的概念性五行物质在经历十二宫运行中，所经历的变化周期来推演一个人的运势变化规律，并从中推论出人事行为的吉凶祸福、人事变化、生老病死。这种规律性的定义范围可以推演出一个人必然导致的命运后果，趋同于心理学研究一个人的心理变化规律必然导致一个人行为产生某一方面的行为后果一样，命理学是一门研究人类行为变化规律的学问。
由此可见命理学、心理学以及数术学都是同宗于哲学的范畴，是在研究人类的行为进程。
其实通俗易懂的讲，数术学就是我们经常看到听到的八卦、风水等，是演算万象变化的一门学问。命理学就是八字、紫微斗数这种专一研究人生命运规律的一门学问。
正如在我们日常生活中，某人遗失一物去找算命先生问，遗失之物能否找回，遗失在何方位？又如某得一子，如何起名字呢？又如某欲造一宅，房间如何规划，何日动土起基础呢？又如某父故世，如何堪舆坟地，坟茔何日动土呢？诸多等等都归属于数术学，用六十四卦计算事物发展的周期性规律，推断出事件的可能性取象。数术学把天地这大空间概括在六十四个小空间里，把宇宙空间的周期性规律浓缩在六十四个卦象之中，用六十四卦象推演天地间事物发展的周期性变化规律，概述到预测结果之中。应用到人事就是八卦，应用到军事就是奇门，应用到天体预测就是天象，应用到建筑就是风水，应用到坟地就是堪舆。
在中国古代逢事必占，特别是天象与战争，占验之术应用广泛。现在科学发达了，这些东西都成垃圾了，这符合中国人去古迎新的文化修养。
数术学又统称为易经八卦，而命理学是从易经八卦中衍生出的一门分类学问。命理学是单一的研究人的生命运程规律性的学问，命理学重点关注的是一个人一生的命理趋向性与运势规律性，分析研究一个人的心志向往、意志趋向。以定格来划分出一个人一生的意志所向，从而推论一个人一生所要努力追求的方向，定论出一个人的人格基础。自然也就推论定格了一个人的财富或官禄的位置，进而研究出一个人的人生运行轨迹。运用五行寄生十二宫来推演一个人在五行生克的运势规律之下，形成的周期性规律，从中找到对一个人有利有弊的运势规律图，推演出一个人运势高峰期与运势低谷期的时间点，从而推演出一个人未来的人生命运，未来的吉凶祸福。
命理学无论如何看待都与迷信无关。从严格意义上讲，命理学优秀于西方的心理学。现代心理学已经广泛的应用到各种领域，而命理学却仍然处于初级发展阶段，不敢示人。这也是一种拆旧迎新的心理表现，旧的不去新的不来，拆旧迎新，新的为尊。心理学可以上大雅之堂，命理学却在黑夜的灯火阑珊处，黯哑自暄，不敢鸣放。
其实命理学从严格的意义上讲可以应用到社会的任何领域，如经济领域。一个人是否有能力理财，是否有能力创造财富，用命理学可以分析出。如职场，一个人是否有领导能力，是否有惠及他人的心理趋向，是否有能力带领一个团队实现一个目标，用命理学的分析报告可以了解到。把一个没有领导才能的人放到一个企业的领导岗位上，那么这个企业离破产没多远了。如果把命理学应用到犯罪行为学上，命理学要比心理学来的快。心理学要从一个人的犯罪心理上研究，然后逐级甄别，最后才能发现与推论这个人的犯罪心理动向。而命理学没有那么复杂，命理学一眼就能看出这个人的犯罪心理动机。如此等等。从而也就不难发现中国古代先民遗留下来的学问是宝贵的发光的金子了。
又比如一个男孩子喜欢穿女孩子的衣服，行为举止有女孩子趋向，性格阴柔。那么如果用心理学去研究他的行为趋向，就要去研究他的家庭背景，生活环境，以及他的生理性别变化过程。研究一大套也不一定能准确无误的定论他的心理趋向。然而如果用命理学去推论他的命理趋向，只要看他是阴年阴月阴日阴时生人，就可以定论他的命理趋向是向女性方面倾斜的。
又如一个女孩子有阳刚之气，喜欢衣着男装，行为举止有男孩子倾向。那么这个女孩一定是阳年阳月阳日阳时生人，或阴年阴月阳日阳时生人。不用去研究她的生活环境、父母基因及后天教育，只要八字排列出现阴时阳男或阳时阴女，那么他或她的命理心理趋向都是对立的，朝对应的方向发展的。
又如一个八字月建临两财的人，喜欢做生意，人勤快，善于发现财源，善于理财，两条腿走路比别人走的快。一个八字官星临月建的人，他的心理追求一定是如何组织协调众人，关注众人的需求，领导众人朝一个方向努力奋斗，完成一个既定的目标，达成一种共识的任务；组织协调众人、管理众人是官星临月建者的意志向往。那么一个善谈吐、喜美食、小富即安的人，一定是食神得了月气。当一个表相才华横溢貌美丽质的人站在你面前高歌一曲，既而高谈阔论，行止任性自由，思想跳跃宽阔，好高骛远而又充满不切实际的言语时，那么可以推定这个人一定是伤官主宰了八字。而一个善于出谋划策，喜欢用脑子说话而懒于行动的人，一定是印枭得了月气。当一个人既不善于团结合作，又不积极参与理财规划，还不去用脑子办事，他的自利与固执之心昭然若揭，那么这个人一定是比劫占据了月气的人。
如果我们设定前方有一座金山，让这几种不同性格的人去发掘，各自展露自己的能力，那么一定会出现一下结果：跑在最前面的一定是比劫临月建的人，因为自私之心驱使他一定要领先别人一步到达目的地；第二个到达目的地的人，一定是财星得月气之人，发现财源，开发财源是他的本性；第三个到达目的地的是官鬼为用的人，因为组织领导别人是他的思想动力；第四个到达目的地的人就是食伤占据优势的人了，娱乐大家，从前面首先到达目的地的人手中发掘财富，并从这些人手中赚到钱财是食伤人的聪明所在。最后一个到达目的地的就是印枭得月气的人了，这种人行为懒惰，喜欢用脑，不善于用手脚做事，却善于写文撰字，出谋划策，管理一下钱帐，坐在办公室里看看报纸。办公桌抽屉里放着印章的人，一定是这种人。
当这五种人来到金矿之后，我们就可以推论出一下结果了。行动在一线的人是财星得位者，勤奋努力收财是财人的优点；组织领导者当然是善于协调解决问题的官人；站在外围摇旗呐喊的一定食伤得位者；管理钱财，手掌印章跟在官人屁股后面的一定是印枭旺日的人；最后出力劳动，撅起屁股砸石头的人一定是比劫占据月建的人。
为什么会出现这种现象呢？难道命理学真的那么准确的回答了人类社会分化等级的自然现象了吗？
非也！不是命理学多么优秀，高深。而是命理学研究整理出来了人类自然出生后在自然状态下，自然的物质质量对人的行为产生的无形的潜意识的影响，这种影响是无形的，潜移默化的意识形态的影响力产生了一种无形的力量，影响与支配着一个人后天的行动力量，这种规律性的潜物质结构正是我下面要细谈的五行互斥互生的理论。
命理学在研究论证人类社会分化现象上，为社会学提供了充分的分析人性本质区别的理论依据，为政治学提供了决策平衡社会不公所造成的社会现象的政策调控依据。
在某种程度上命理学的内在价值超出了命理学自身的价值。就拿以上设定来分析，我们设定一座金矿需要五种人去发掘。刚才说到五种人的不同表现，接下来我们分析为什么会出现这种行为现象。其实这些都是我们生活中的点点滴滴，都是我们生活中的真实情况。我们设定在自然状态下五种人发掘金矿的自然状况，为什么比劫人最先到达，撅起屁股砸石头的劳动者是他们，但是最终获得的财富最大值的却不是他们。为什么？
而第二种的财人在这五种人中并不是劳动组织者，但是现实中他们却是财富效应过程后的最大受益者。为什么？
当有组织领导能力的人出现后，次序与规范的制定标准由他们掌握。然而，当这些人手中有了权力后，为什么他们依靠的是财人，而打击的重点却是比劫为用神的劳动者呢？
行为懒惰，反应缓慢，用脑子说话，近官喜权的印人，在我们生活印象中多为手摇羽扇的诸葛孔明者，聪明智慧，歪才正才叠出，紧跟在官人之后，结果他获得的财富并不比别人少，他的财富体现在房产上，最终他的房产最多。为什么？
摇旗呐喊的食伤人，高谈阔论，善于表达，多才多艺善讴歌，娱乐大众，游走在众人之中，自由奔放，行为任性，从众人手中聚敛财富是他们的天赋才能，结果他们衣食无忧，富裕程度远远超过撅起屁股劳动的比劫人。为什么？
我们要多问几个为什么？为什么在财富创造效应的过程中比劫为用的劳动者反而获得的利益最少，而这些撅起屁股劳动的工作者又是大多数人？为什么少数财官印伤人最终成为财富效应的获得者却仍然不断变换着手法压榨撅起屁股砸石头的劳动者。
为什么？命理学回答了这些社会现象的产生原因。
首先说比肩、劫财人的性格形成原因。比肩、劫财的命理趋向性在于其内心存在着自私自利、固执己见，易以自我为中心。行为上独断专行，做事多靠自己，不喜合作，有不善于团结他人的行为表现。这些固有的原始的本性奠定了他们后天的行为能力及方向。比肩、劫财人在后天的行为中生益他们的源泉来自于正印与枭神。正印与枭神是聪明的化身，但是由于比劫人自私与不合作的表现方式，正印与枭神的聪明被弱化成自我意识形态的小聪明而已。弱化了的小聪明又反过来生益自我意识，把自己包裹在一个自我为中心的小圈子里，自己套住了自己，难以表现出大智大勇。所以比劫人只看到自己眼前的利益，不关心他人利益，为既得利益努力奋斗，撅起屁股砸石头只为自己的利益着想。
然而，制约比劫者官人也，比劫人对官吏的规范管理是不会过多的抵触的。比肩、劫财人从某种意义上讲，是欢迎官吏来规范次序的。因为只有官人组织领导、组织协调好次序，比劫人才能更好的获取自己的眼前利益。所以比劫人喜欢听命于官人，依附于官人，从化于官人，这也是多数的劳动者遵守规则的原因所在。
两财人的财富观，要超越于常人，并且善于发现财产的来源。两财人有两种截然不同的命理表现。正财人行为规范，勤奋俭朴，兢兢业业，为人正派，经商求财多行正规渠道，遵纪守法，靠勤劳谋取利益。偏财主大财、横财、八方众人之财。性冒险，敢做敢为，不拘风险，投资求财的意志强烈，求财则大，敢冒大的风险，回报自然丰厚，多为富人。偏财人喜欢个性张扬，喜欢花钱，为人慷慨，乐善好施，风流倜傥，故异性缘好。
两财人是界于比劫人与伤食人之间的人士。因为两财人的财富来源于伤官、食神的自由任性与开拓进取之心，又受制于比劫自私自利的欲望与分夺之心。两财人是用自私之心催生自由意志下的开拓进取之心，财富积累的最后效益是催化官吏的产生，官吏是生产规范制度的机构。故而两财人与官合，就自然而然地成为富贵双全之人，成为大亨，企业家。但是如果与比劫合，又自然而然地成为了一个自私自利的土财主了。
财富自人类文明之始就是衡量人身价值的标准，谁拥有财富的量多，谁的身价就高。这是社会学中不争的事实。社会学家们的研究方向是平抑社会不公，但是自人类社会存在以来，社会不公的现象就一直存在。社会学的研究报告并没有论证出社会不公的原因所在，也没有证明造成社会不公的事实结果。
命理学却解答了这一命题，原因是财富积累后产生的官僚机构是偏袒比劫的一方还是偏袒两财的一方。自然状况与社会实践都证明，偏袒与保护两财的人正是官吏。自古以来官商勾结，官商不分家是造成社会不公的根本原因。财富的积累是产生官僚机构的源泉，没有财富积累就不能产生官僚的利益结构。通俗的讲，没有财富的管理与分配就不存在官僚机构，就没有管理与分配的政治机构。
自古以来多少次官僚机构打压商贾的最后结果都是以失败告终。官商是母子关系，没有商，官就会断流截源，无法生存。所以，官吏只会袒护财人的利益，与财人打成一片。却无论如何也不会偏袒等待分配财富的比劫们。这就是人们眼中看到的自然现象与社会现象。
我们知道官星来源于财星，那么官星的作用是什么？命理学告诉我们，官星的作用与责任就是行为上规范，行事上严谨。为人正直公正，做事公平公正，在分配利益，制定规则上，用诚挚之心，用公益之心，用为他人服务之心公正合理的制定规则。在行为上勤奋，在发挥领导才能上本着为众人服务的责任之心，正派恭谨之心，自我约束之心，热情的为他人服务，这是作为一名官人领导才能的具体体现。官者管也，既要管好别人，也要管好自己，所以官人多拘谨。官人来到金矿前是来做什么的，是来制定规则，服务众人的。
从理论上讲，两官来源于两财，却受制于伤官、食神。其实生活中也是如此，伤官、食神人是游离在众人之外的精神世界的广播员与宣传员；伤食人从事的是娱乐、宣传、报道等工作。伤食人的自我表现是豪爽，有进取心，好朋好友不吝财，不拘小节，不喜约束，多才多艺，大胆而有开拓精神。伤食人活泼开朗好动，善于表达喜欢讴歌，性格上又有固执，好强，任性，自由，好高骛远，不喜别人管束等特点。伤食人心向自由，奔放而好友，多才多艺，但不免流于任性，好高骛远，不喜约束，却有克制官星之能。我们知道了伤食人的自然本性，就不难理解伤食人为什么是监督制约官吏的自然天敌了。
我们了解了伤食人的本性与职能，回过头来说食伤者来到金矿前是来做什么的。他们是自由的宣传员，是娱乐大众的多才多艺的表演者，同时又是监督制约官吏的组织者。他们用聪明才智赚取利润，用自由开拓思想生益财富，既是官吏的监督制约者又是财富效应的源泉之地，所以官吏又是离不开伤食的。
最后说说慢悠悠到来的印枭人，正印与偏印是聪明与权利的化身。印人分两种，一种是正印人，正印人行为规范，聪明多谋，近官喜权，性格固执，胆小怕事，行动迟缓，反应慢。一种是偏印人，偏印同样聪明睿智，多谋略，但是偏印人不胆小怕事，却没耐性。偏印人有偏才料，即使学艺不精也照样能想出办法解决生活工作中遇到的困难。偏印人同样近官喜权，反应快，好动。两印人的行为表现基本相同，命理趋向于乐于学习文化，善于思考用脑子，写文章要精于其他命理人。
印人近官的原因是因为印是靠官生旺的。印来源于官人制定的规范、规章制度，以及官人公平公正的分配财富所积累的声誉。印是规范法度的具体体现，也就是中国人所认为的道德标准。其实世界上哪来的道德标准，归根结底还是官僚机构制定的行为规范与法规制度。西方人不讲道德，但是西方人心里有一个行为规范，人人都有一个已知的行为规范与法令法规。其实说到底什么是道德标准，道德就是规范与声誉。印需要官生，官人行为规范产生的声誉就是权力的影响力与号召力，而官需要财生，当社会财富积累到一定程度时，众人推举出有责任心的人来管理财富的分配与保存就是产生官僚机构的原因，官的职责就是分配与保存财富，财富分配的公平公正是衡量官人声誉的标准，所以财富是制约印枭的源头。
因此，生活中慢悠悠来淘金的印人，懒散的跟在官人后面，一手拿着算盘，一手拿着印章，表相守信本分，举止文雅得体，衣着朴素却不太讲究。印人多胆小怕事，谨小慎微，官人是他的靠山，受制于财人的制衡，依附于官人是印人的本能，故印人不善理财，财富积累多体现在房产上。
我们知道了比财官伤印的真实含义，也就理解了命理学研究人生命运的初衷了。正确的分析八字中五行生克在命运中的作用，自然也就能准确的分析一个人一生的命理趋向，分析出一个人的命理趋向自然也就能准确的分析出一个人一生的意志向往及后天成就了，就能准确的推论出一个人的命运吉凶，这种是命理学。

:学习命理学就不得不读老子的《道德经》，欲通玄黄先知《周易》之理，必须先通玄德之理，也就是必须了解《道德经》之中的道理。因为这部经典是中国人的思想渊源。只要学易、知易，无论悟性多高，学问多深，道学奇门三式运用多么熟练，终有一种学问是无法逾越的沟壑，就是《道德经》。
《道德经》是一部什么样的经书，书中又在阐述什么道理？首先要弄清楚什么是“道”，什么是“德”？对于道德两字几千年来众说纷纭，各抒己见，没有统一的标准。原因是古言精练，一字多释，由阅读者的层次而定。
笔者认为圣人天师道“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始，有，名万物之母”，老子这句话是在诠释一个道理。就是宇宙之中存在着“道”，而这个道，其实就是我们认识的“通道”之意。这个“道”决定了宇宙起源，物种生成，非同寻常，是宇宙之中生命的通道。这个“道”没有名字，是因为“道”是天地间生成生命的能量，道可以看作是一种概念，一种原子、质子、量子。“道”来源于哪里？来源于天际、宇宙。不是人们常态下看到的物质，是一种能量，可以有名，也可以无名。看不到的，无法言名的，在天，就是宇宙大暴发之始，天地成立之始的宇宙能量。看得见的就是万物之母，产生物质的基础。在物质为五行，金木水水土。那么“道”到底是什么呢？“道”，就是通向生命的道路，是万物生成的通道，是物种起源的原始理论，原始数据。
在天，“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”，也就是说，道是宇宙生成生命的有机分子所经过的通道。现代科学证明坠落的炭质陨石中就含有18种氨基酸，其中6种是构成生物的蛋白质分子所必需的。科学研究表明，一些有机分子如氨基酸、嘌呤、嘧啶等分子可以在星际尘埃的表面产生，这些有机分子可能由彗星或其陨石带到地球上，并在地球上演变为原始的生命。
在天，惚惚恍恍处，其中有象；恍恍惚惚处，其中有物。幽深冥蒙处，其中有精；精湛致真处，其中有信。象者影像，物者有形，精者致密，信者信息。在天处于何处？在天背阳而有道，有阴得月而通道通；在天在夜，月夜里有道形。在天在幽深冥蒙的月影之中，生命之象恍恍惚惚的传送着生命的有机分子，所以说天道在月。
在地，“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。…有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，…道冲，而用之或不盈，渊兮，似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮，似或存。吾不知谁之子”。
在地，位于众妙之门，众妙在哪里？在玄门，玄在哪里？在妙关之处，也就是物种生成的孕育之处。渊兮，似万物之宗。渊在哪里？水之源头。深山幽谷之中的洞穴之源，便是生命的源头。“譬道之在天下，犹川谷之于江海”，譬道通于天下，犹如川谷之水从洞穴流出而入江海。故地之道，在川谷洞穴之中，那里是孕育地球物种的地方，所以说地道在谷。
在人，为“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤”，在人，为玄牝，玄牝是什么？就是女人的子宫，位于女人脐下与女阴之间。此即为人“道”，孕育人类生命的通道。
何谓“谷神不死，是谓玄牝”？要知道这句话的含义，就要探讨什么是“谷神”。谷神，生命之神。生命之神通过山间夹道的洞穴中流出，孕育生命。科学论证，物种起源于水中，源头就在洞穴深处，地穴与水泉之间正是孕育生命的源泉之处。在人就是在女人脐下三寸之处。这里是孕育生命的地方，即谷神。生命之神所在之处，在天在月，在地在谷，在人在女人脐下三寸之处，这里就是孕育生命的地方。在天经月亮漂泊，在地经幽谷绵亘，在人经女人女阴流出，生命不息，长生不死之处。故“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既”，是故人道在玄，在脐下三寸，在牝，即女人的白带。
“道”，在天，为什么是天地之始？在地，为什么是川谷之洞穴？在人，为什么是女人之阴？为什么？因为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，一生二，二得四，四倍八，八八六十四。“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道。”
现在科学论证，生命起于一，也就是说生命起于雌，为一。无性同样可以产生生命，一而二，有雌而后阴阳生。二而三，三生万象。《道德经》两千年前就论证了物种起源，可见其伟大之处。
“道”是什么？道就是来自宇宙的生命元素，经月夜天道入川谷地道，川谷地道生世上有生命的物种。故天道在月，地道在谷，人道在玄。天地人三道通，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”。
“道”是什么？道从洞口流出，清淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既得。这就是月光之翼，川谷之泉，女人之白带，也就是所谓的“道”。有物混成，世界上物种生成，来自于天，孕之于地，寂寂寥寥，自生自息，各自独立生息不变，周转循环不止；生生息息，代代繁衍，这就是天地之母。不知其名，强字之曰“道”。
道，在天，位于繁星点点的浩瀚夜空中，寥月之处；在地，位于幽远深邃的山谷洞穴深渊，惚泉之处；在人，位于女人脐下与女阴之间的子宫之处。道，无色无味，无形无态，承月气而载，顺幽泉而流，自玄阴而出，是生命之源，生命之始，生命的符号。
老子是现今世界上最早论证地球物种起源的人。道教理论认为物种起源于天，经月道入地道，经地道入人道孕育生命，周而复始，死而复生，长生不死。道教是世界上唯一认为生命可以长生不死的教派。道教认为生命来自天，人的灵魂不会死去，人死只是肉体五行物质的泯灭，而人的灵魂会出窍回到天地，经“奈何桥”，喝“孟婆汤”转世回到阳间，或转世为人或转世为畜牲，物种来自天地可以循环往复。其实这种思想就是世界上最早认识物种来自宇宙空间的思想，这种思想的存在说明道家很久以前就认识到物种起源于天地，天地创造了物种，物种生死循环，循环往复不灭于天地。
道，就是形若玄牝的通道，博大而幽深，深明而大义。故“大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大”。道的思想也是最早尊重生命的思想，是非常伟大的思想，道博能容，深远幽邃，大道致微，深明大义。
什么是“德”？
“孔德之容，惟道是从”，“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”，天地形成，物种自立，细微的德行惟一的从化于道，无道无德；没有生命何来德行。德是典型化后求完全的标准；枉法后求直正的标准；水洼地求满盈的标准；敝帚处求自新的标准；缺少时求得到的标准；多余了求分予的标准。怎么能说世上无道德呢？德从化于道，道发于自然。
德是什么？中国人所认识的“德”其实就是规则，规定，规范，法律，制度。因此，德是歪曲了匡正的标准，枉法了治正的标准，是规范，是法律。
德从何而来？德随道形自然而来，也就是世界上所有的法律法规，其出处来源于自然法则，是人类自然生成的必然准则。德性来自于天理现象，人类社会的文明法规与邪恶制度都是来自天象变化的自然生成，这些准则随玄牝之道而来，形成善恶文化及法律准则。
《道德经》自面世以来，对古代中国人的思想产生了巨大的广泛的影响，中国人宽广博大的胸怀、大度能忍、能屈能伸的思想就是来源于道德经。这种思想形成后，使古代华夏大地笼罩在无形的熔炉之中。无论什么样的外来文化思想，只要进入这一区域，必至自灭或失去原有本色。无论是多么完整与完固的文化思想，只要进入这一区域，必然熔化在这个大熔炉中。即使原有的思想得以保留，但被烧灼后的痕迹随处可见。
自汉代之后，古代中原无数次受外来民族的侵略占领，但是这个优秀的民族不但没有消亡，反而如熔炉一般熔化掉外来入侵者，使其丧失消耗掉自有的思想与本色，从化于汉民族的本土思想，归根原因就在于《道德经》天人合一、万法归宗、宽广博大的思想所致。为什么佛教自进入中原后无论如何都摆脱不了道教的影响，并从化于道教，就是这个原因。今天的人们当走入佛教殿堂时，跪拜的是佛祖，其实心里敬仰的是天地，或出来又入了道观。为什么？“道”发于自然，崇尚“人法地，地法天，天法道，道法自然”，濡弱谦下，空虚不毁，万物归一。这就是本质的原因。
时至今日，当我们读《道德经》时，我们会在无形中感觉到一个宏大的气场笼罩在自己周围，这个气场来自于天人合一的源泉思想。道，来自于哪里？人，来自于哪里？道，生命之神，来自于浩瀚的宇宙，人自道生，德化以衡，尊重人类的自然本性，才是《道德经》的实质所在。
正是《道德经》尊重人类自然本性思想，天人合一思想，使华夏民族牢记为什么万法归宗，万物归一，使外来思想无法灼伤华夏民族的神经。从现实生活中我们可以亲身亲历，世界上无论多么顽固的思想教派，只要进入中土就变味了，变异了，就逐渐在转变为适应华夏民族的本土化思想。佛教不用说了，基督教进中土时间不长，但是如果了解中国民间的基督教徒们是如何信教时，就会发现有一股乡土味夹杂在其中。即使伊斯兰教在中国这片土地上也不完全是原有的味觉了。
潜移默化的易经天元思想其实是世界上最先进的天源宗义思想。不论周易的义理原理，单就周易衍生出来的五行制衡论而言，它将是人类社会最终追求的终极目标。是人类社会最终的社会架构与国家机制，人类文明在不断更新提高发展之后，最终实现的就是周易的象数机制。
一生二，二生三，三生万象，四季轮回，五行生克。
一宗定制，两方合同，三政拓展，四司维法，五权互衡，万法归一，天下一统的体制。发展与建设人民共同拥有自由、监督、财富、权力与荣誉的民共主义思想。
《道德经》自产生之后，其中有些鲜明的理论观点还是有被世人曲解并加以利用了。
老子言“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之，天无以清将恐裂，地无以宁将恐废，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基”。这是道家万法归一思想的源泉，也是古代贵贱思想的发源地。
宇宙开始于一。现在科学推论，宇宙大爆炸于150亿年前，地球生成于四十亿年前。万物发于一，一而分，万物成，天地分。宇宙得一以达清白分明，大地得一以达宁静自然，鬼神得一以达灵魂聚集，生命之泉得一以达浩瀚盈海，万千物种得一而生机勃勃，王侯们得一以达天下正大光明。所以在世界产生后的现实运行中，天无一，清白分明的世界恐将裂变；地无一，宁静自然的地球恐将废止；鬼神无一，灵魂恐将歇息；生命之泉无一，浩瀚盈海也会枯竭；王侯们无一，将致权力高层出现被践踏的可能。是故，天地神泉物王以一为本，权贵以贫贱为基层，高层以下层做基础。这就是道家天人合一、万法归一的思想源泉，古代贵贱思想的源头。
老子又言“是以侯王自称孤、寡、不谷，此非以贱为本邪？非乎？故致数舆无舆，不欲琭琭如玉，珞珞如石”。所以侯王们自称孤家，寡人，不谷，其不是自贱其本身吗？不是的，是侯王们追求过多权力与荣誉，最终将一点权力荣誉也得不到，所以自贱身份，其实他们是不愿做无光的玉，寂寞的石头的。
这就是古代中国道家的思想源泉。读《道德经》可以看到春秋战国时期产生的百家思想家们的思想依据。这些思想的根基来自于《周易》的阴阳理论，《道德经》更不例外，阴阳论的基点有天命论的基础，自然富贵论也就从化于阴阳论之中，为富贵贫贱天自生成产生了理论依椐，使人们产生天命论的错觉。现在回过头来看古代中国的思想起源来自于《周易》，尊《周易》为万经之源，《道德经》为万经之首是有道理的，因为这些思想根深蒂固地烙印在中国人心中，直至今天。然而这些思想是先进的吗？可以继续发扬的吗？非也。
古代中国的思想界发展到秦汉之后出现了分水岭，秦汉之后，古代中国的思想界停滞在春秋战国时期，以致之后的两千多年来没有大的发展与进步。原因是汉代中后期上层建筑启用了董仲舒提出的“罢黜百家，表彰六经”独尊儒学的思想。之后，古代思想界就没有发展的活力，自然也就没有产生新的先进思想，古代统治者也不准许有分化儒术思想的思想产生了。即使有创新思想也要打着儒学思想的旗号宣扬。
这也是几千年来东方思想家出自于先秦，而西方思想家产生于公元后的根本原因。造成原本领先的东方思想最后落后于西方思想。
时至今日以致中国人在思想上无所是从，造成捡起老的又放不下新的，启用新的又抹杀不了旧的，最终主流思想还是依附于西方文化思想的现象。在上层建筑启用西方先进思想的同时，又无法摆脱东方文化的侵袭，造成两种文化在斗争中前进，以至于人们游离在两种文化之间，无法是从。这就是中国人的现状。
没有思想的民族从化于强权政治之下，创新思想的弱化何言进步呢？世俗不敢多言，我命贵贱何所依？问世事苍凉，皆因制衡无进。
自秦汉以来，人们的思想停留在阴阳论上，而先进的五行制衡论无法前进，游离在思想理论的边缘地带，混迹于算命术的边缘学术之中，无法使人们看到其光芒。其实人类追求的终极目标就是五行互生互衡，世界和谐共存，没有压迫，没有贵贱，各尽其能，各自发挥自己的实际能力，五权互衡互制互约，以求社会公平，人人平等。这就是一宗定制，两党互生，三位一体，四宇周转，五权互衡，万法归一，天下一统的终极端点。这也是道与理起于易，而终于易的道理。
西方人之所以重视人权----这么说并不等于东方人不重视人权，原因是落后于东方《周易》产生年代的西方基督教，在其思想理论中增加了三位一体的思想原理。基督教把三位一体的数学原理运用于基督教义之中。
三位一体论同样来自于人类对宇宙天体的物理学认识，是人类计算天体物理的数学原理。三位一体是指物体分三个棱面柱立于物体表面的三角平衡原理，以及人类对宇宙的弧线形猜想。其数学原理来自于高等数学的数理统计概率论，属于数学猜想性原理。虽然没有易经原理详尽与完善，但是，三位一体原理要先进于周易的二进制数原理，是人类对宇宙探索的一种猜想性理论研究体系。其实宇宙起源就是单极核变，分化成二元两极结构，及而形立三角系统，扩张为四维空间，生成五行元素，形成宇宙四维空间的日月繁星。
产生于儒道之后的基督教认为，宇宙中存在一种超自然的核能力量。这种力量创造了世界，创造了人类，操控这个神奇力量的神就是上帝。他是至高无上的，独一无二的，无所不能，且法力无边。但是他不是独立的人格，在他身上具有三个位格，即圣父，圣子，圣灵。上帝至高无上，主宰一切，分别属于三个位置。上帝主宰天上为圣父；上帝临介人间，即为圣子，也就是耶稣基督：上帝介入人的心灵，启迪人的智慧与意识，即是圣灵。
不要小看了多了一个“圣灵”，就是这个简单的“圣灵”二字，超越了二元论的思想，超越了君臣、父子的阴阳之界，形成了三位一体三权制衡的先进思想体制。小小的“圣子”尊重了下层民众的权利，衡定了三权互衡的基石；形成了立体的社会基础，为人类的社会文明跨越了一大步。
自世界两大宗教思想形成之后，世界分东西，上层建筑分两派。这也是西方国家多为两党执政，三权分立。东方国家多为一人执政，两权分离的原因。
其实世界上所有宗教信仰的思想原理都是来自数学原理，儒、道、佛、伊斯兰等等教派的思想原理都是二进制数二锥立物式数学原理，只有基督教的思想原理是三位一体三棱立物式数学猜想原理。正是这两种数学原理左右着东西方教派的思想意识。文化思想原理不同，自然政治结构就不会相同，行为准则自然也不会相同。
这正是教派分化思想，思想左右行动的结果。回过头来看今天的我们，上层建筑选择了西方文化，而下层民众仍然信仰着华夏民族旧有的三教文化。既然今天的我们选择了西方的马恩列斯主义，就应该从思想基础上摒弃二进制数原理，学习与完善三位一体的思想方针，最终把思想意识进化到五行互制的终极境界，实现人类文明共产的伟大理想。
侯王自称孤、寡、不谷，此不是自贱其身吗？非也。侯王们自称孤家，其实内心欲统领天下；自贱寡人，其实内心欲朋比群臣。自贱不谷，其实内心欲得尽天下美女。这就是侯王们的自贱自身其虚伪的心态。心与实事不符是常贵们的心态，何以度衡天下，互衡可以立制。是故“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之，育之，亭之，毒之，养之，覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德”。玄德生，自然成。道生万物，物为有生命体征之物。德畜之，自然生成规律。生命自道产生，生命规律随着生存的延续自然畜养自成体系。所以世界上有生命体征的动物都存在一套自然生存的规律，这种规律来自生命自身的发展与延续需要。天道产生生命体征，规律定性生存与延续，这一切都是来自自然法则。
是故，道就是生命之神，德就是自然法则。动物孕育出来，来到这个世界上，就要养育之，恩惠之，鞭策之，毒害之，覆灭之，这一切都是自然规律的一种体现。所以自然界无论何种物种，得到了食物，不自我持有，要乐于奉献出来共同分享。行为上，干出了一番事情，不要恃才自傲。
长期久视的规范不要去宰割掉，这就是玄德，
玄奥的规律，也就是一种规范，是自然生成的规律。
由此可见两千年前的人就尊重自然，其实道就是在说自然。物种自天上而来，月色下恍恍惚惚之间来到地球，孕育在水泉之中，自洞穴深处的通道流出，归流入海，形成万千有生命的物种，这就是物种起源。物种生成后自成体系与规律，生命德化于自然，自然形成规律，成为规范。
在天为精，在地为道，在人就是德行。
人类社会同样道法自然规律，遵循自然法则。人自天成，道生德育，遵规循律，自然形成社会。社会分工不同，人类自身的能量守恒定律也会不同。而产生能量守恒定律的正是五行间的生克，及互斥互补产生规律自然形成强弱互补的自然法则。尊重自然法则，用五行互衡互斥的原理，平抑社会中强弱不同的人格表现，最终实现社会公平正义，这才是人类真正追求的完美目标，也是富贵贫贱最终泯灭的时候。
“天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊”。天下有了生命不息之道，就像行走中的马在粪便一样，自然天成。天下没有了生息之路，如强壮的马生于郊野，奔驰无忌，终会泯灭。
“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。如何制约欲壑，填平不知足，压制欲得。这是几千年前人们就已经探索追求的目标，是故老子又云“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为”。德是什么？德就是自然状态下自然形成的规范、规律、规则。所以上层社会的规则不规范，是一种有形的规律；下层社会的规则不能失去规范，而是形成一种无形的常态化的规律。
上层社会的规范可以无为而无以为，形成一种有形的无常态化的无为而治的规则；而下层社会的规范却是无形常态化的有作为的规范化规则。从这里我们可以看到两千年前人们的思想是一种上可无为，下必有治的统治阶级的规范管理思想，强权政治思想。
老子的思想今天看来是一种落后的封建帝王思想，虽然其中有很多言论充满着期待自由的思想，但是整体上是教化上层建筑无为而治的思想，是分化上层与下层之间行为规范的思想，强调“上可无为，下必治理”的尊上卑下思想。
纵观整个《道德经》的思想意识，可以看到五个分化与矛盾现象。
一、对道德规范的上下不一导致出现两极分化的社会现象。
二、自由从化于自然的心理表白导致出现动荡的社会现象。
三、对女阴的自然崇拜导致出现采阴补阳的社会邪魔现象。
四、上善若水的心理愿望导致出现从善如流的老奸巨滑糊涂混世的社会现象。
五、长生不死、得道成仙的美好愿望导致出现炼丹采风的仙道迷信活动盛行的社会现象。
（一）自汉代之后，对道德规范的上下不一，导致出现两极分化的社会现象。道德分化为上下两层的社会现象，上层无为而治，无形无规，法不上大夫。下层有规有治，法压万人，这是无为而治思想的具体体现。
（二）自由从化于自然的心理表白导致出现社会动荡的社会现象。自由思想的产生，自然会产生自由意志。这是汉代后期，也是整个封建王朝时期农民起义的思想源泉。“皇帝轮流坐，明天到我家”的思想产生于《道德经》的自由思想意识。
（三）对女阴的自然崇拜导致出现采阴补阳的社会现象，对女阴的自然崇拜所产生的曲解影响到整个封建制度的各个王朝。从《老子想尔注》中“谷者，欲也。精结为神，欲令神不死，当结精自守。牝者，地也，体性安，女像之，故不掔。男欲结精，心当像地似女，勿为事先”。从这句话的思想意思中可以看到古人对“谷神”的曲解，尽而导致整个古代社会对女阴产生过度崇拜的这一心理现象。这句话影响深远，汉末农民起义军在战前用裸身男女群淫而祭祀的活动就得到了充分证明。之后从道教分歧出来的反动邪教组织，其成员用女童采阴补阳正是基于这一理论。
（四）上善若水的心理愿望导致出现从善如流的老奸巨滑糊涂混世的社会现象。上善若水本意是善形如水，上层之善行如水而下流。但是行为中的人们达到这一目的了吗？怕是没有。老奸巨滑者学到了圆滑的糊涂混世的魔王之道，东说东流，西说西淌是古代佞臣们的处世哲学。
（五）长生不死，得道成仙的美好愿望导致出现炼丹采风的仙道迷信活动盛行的社会现象。“求长生者，不劳精思求财以养身，不以无功劫君取禄以荣身，不食五味以恣，衣弊履身，不与俗争，即为后其身也，而目此得仙寿，获福在俗人先，即为身先”。这句话体现了后期人们曲解老子《道德经》仙道思想的具体体现，曲解仙道不死的思想导致后期出现无数的邪教思维，邪教徒的思想源泉多数来自道教。
为什么会出现这种现象？因为老子的思想源泉来自《周易》的阴阳论。阴阳论起源于早期先民对世界的认知，认为天地分阴阳，人自分男女，这是正确的世界观。但是阴阳论是归属于两极分化论的思想基础，也就是甲点到乙点的两点一线的理论体系。我们知道甲点到乙点是直线距离，中间点是分界线，从甲点到乙点不左就右。也就是说这种思想是两极分化现象的思维模式，任何人或事物运动在这条线上其结果只有一种表现，不左即右，任何人或事物也难以停留在中心点上；也不可能停留在中心点上静止而不运动，继而成为一个中庸的人或事物，从这一理论与现象就可以看出阴阳论的落后性。
正是由于阴阳论的落后性与古代中国思想意识停滞在秦汉之前的后期现实现象，自然形成了上述五种现象。而汉代中后期产生的新的唯物论思想由于受上层意志的限制措施而无法形成理论体系，无法产生对社会有益的思想观念。
汉代中后期对五行论的探索由于上述原因而被边缘化，被挤压到数术与算命术中去了，没能正确的运用到社会科学的理论领域。
道德经的一生二、二生三、三生万象的思想是伟大的，具有高度的前瞻性。万象生于一，一统天下，五行蕴含其中。五行互斥互衡产生互为钳制又互相补益的作用。摒弃阴阳合同的思维方式，把五行互斥互衡论运用到各个领域。当一种规则产生后，紧跟其后的是制衡的规则机制，制衡机制之后再次形成随后的制约机制，不至任何一种规则超越其规则范围之外。形成互制互衡的五行循环的规范模式，最终实现五权制衡，一统天下，人民共存共有的社会体制。这才是人类追求的终极目标。
“富与贵，是人之所欲也。不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也。不以其道得之，不去也”。富与贵，人所向往，不以规范得之，无法处世，得到也会失去。贫与贱，人人都知道摆脱掉是人人追求的目标，但是不以规范而求富贵，贫贱是不能移除的。
回顾历史，展望未来，无论是前人还是后代，追求富贵荣华，摆脱贫穷落后都是人类与生俱来的心理需求，不能因为时代背景不同了，就政治性的扼杀人类的天性。
但是，旧的思想体系与旧的理论基础无论多么合理，多么准确，终因不能适应时代的发展，而被滚滚向前的历史车轮碾压而过。
只有在谇诟中创新出新的发展思维，发展出适应新时代精神的思想体系，才能实现复兴光大之伟业。